Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 653 佛藏經 大正新脩大藏經數位版, No. 653 佛藏經 姚秦 鳩摩羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 3卷 T.15.653 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛藏經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，黃金愛大德提供新式標點

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 653 上佛藏經卷上奉入龍華經一名選擇諸法 姚秦龜兹三藏鳩摩羅什譯 1 諸法實相品(上)諸法實相品第一

如是我聞：

一時佛住王舍城耆闍崛山中，與 大比丘僧俱，皆是衆所知識，及無邊大菩薩 摩訶薩衆，無量無數。

爾時舍利弗從三昧起， 行詣佛所，偏袒右肩頭面作禮，白佛言：「希有 世尊！如來所說一切諸法無生無滅、無相無 爲，令人信解。」

佛吿舍利弗：「汝見何利歎言希 有，如來所說一切諸法無生無滅、無相無爲， 令人信解？」

舍利弗白佛言：「世尊！我在靜處每 作是念：『世尊乃於無名相法以名相說，無語 言法以語言說。』思惟是事生希有心。」

佛吿舍 利弗：「如是，如是！是事希有、第一希有，謂是諸 佛阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！譬如巧畫 師，畫於虛空現種種色相。於意云何？是畫師 者爲希有不？」

「希有。世尊！」

「舍利弗！如來所得阿 耨多羅三藐三菩提，說一切法無生無滅、無 相無爲，令人信解，倍爲希有。所以者何？無名 相法、無念無得亦無有修，不可思議、非心所 依、無有戲論，非是戲論所可依止。無覺無觀、 無有所攝，不在於心、非得所得，無此無彼、無 有分別，無動無性、本來自空，不可念、不可 出，一切世間所不能信，如是無名相法以名 相說。如是舍利弗！一切諸法無生無滅、無相 無爲，令人信解，倍爲希有。

「舍利弗！譬如有人 嚼咽須彌能令消盡，飛行虛空不以爲患，於 意云何？爲希有不？」

「希有。世尊！」

「舍利弗！諸佛所 說一切諸法無生無滅、無相無爲，令人信解， 倍爲希有。舍利弗！譬如火城縱廣深淺各一 由旬，四門出焰，人負乾草於中而過，猛風吹 焰燒爆其身，是人能令火不燒草及不燒身， 於中得出如本無異。於意云何？爲希有不？」

「希有。世尊！」

「舍利弗！如來所說一切諸法無生 無滅、無相無爲，令人信解，倍爲希有。舍利弗！ 譬如有人以石爲栰，從海此岸度至彼岸。於 意云何？爲希有不？」

「希有。世尊！」

「舍利弗！如來所 說一切諸法無生無滅、無相無爲，令人信解， 倍爲希有。舍利弗！譬如有人負四天下及諸 須彌、山河草木，以蚊脚爲梯登至梵天。於意 云何？爲希有不？」

「希有。世尊！」

「舍利弗！如來所說 一切諸法無生無滅、無相無爲，令人信解，倍 爲希有。舍利弗！譬如藕絲懸須彌山在於虛 空。於意云何？爲希有不？」

「希有。世尊！」

「舍利弗！ 如來所說一切諸法無生無滅、無相無爲，令 人信解，倍爲希有。舍利弗！譬如劫盡大火燒 時，人以一唾能滅此火，又以一吹還成世界 及諸天宮。於意云何？爲希有不？」

「希有。世尊！」

「舍 利弗！如來所說一切諸法無生無滅、無相無 爲，令人信解，倍爲希有。舍利弗！恒河廣大，爲 無量不？」

「如是。世尊！」

「舍利弗！四天下中，普雨大 雨渧如恒河，有人以手承此雨渧無所遺 落。於意云何？爲希有不？」

「希有。世尊！」

「舍利弗！ 如來所說一切諸法無生無滅、無相無爲，令 人信解，倍爲希有。舍利弗！須彌山王爲高大 不？」

「高大。世尊！」

「舍利弗！四天下中，普雨大石皆 如須彌，有人以手承接此石，無有遺落如芥 子者。於意云何，爲希有不？」

「希有。世尊！」

「舍利 弗！如來所說一切諸法無生無滅、無相無爲， 令人信解，倍爲希有。舍利弗！譬如有人以一 切衆生置左手中，右手接擧三千世界山河 草木，皆能令是一切衆生同心喜樂其意不 異。於意云何？爲希有不？」

「希有。世尊！」

「舍利弗！ 如來所說一切諸法無生無滅、無相無爲，令 人信解，倍爲希有。」

「舍利弗！如來所說諸法無 性、空、無所有，一切世間所難信解。何以故？舍 利弗！是法無想離諸想、無念離諸念、無取 無捨、無戲論無惱熱，非此岸非彼岸非陸地、 非癡非明，以無量智乃可得解，非以思量所 能得知。無行無相、無有惱熱、無念過諸念、無 心過諸心、無向無背、無縛無解、無妄無妄法、 無癡無癡法、無有癡網、無名無言、無說無不 說、無盡無不盡、無行無行相、無道無道果、無 離過諸離、無思惟無雜糅，不取不捨，無得 不可得。除諸滯着、除貪恚癡，非實非虛妄、 非常非無常、非明非不明、非闇非照，不在心， 無有性，性本空。能降伏魔、降伏煩惱、降伏五 陰、降伏十二入、降伏十八界，降伏說有五陰 者、降伏說有十二入者、降伏說有十八界 者，降伏說有衆生者、說有人者、說有壽者、說 有命者、說有有者、說有無者，降伏一切諸邪 行者。

「舍利弗！我此聖法，皆能降伏一切貪著， 乃至說有法者、不信樂諸法如實相者、逆佛 法者。所以者何？舍利弗！若有衆生說我者、說 人者、說衆生者、說斷滅者、說常者、說有者、 說無者、說諸法者、說假名者、說邊者，皆違 逆佛，與佛共諍。舍利弗！乃至於法少許得 者，皆與佛諍；與佛諍者皆入邪道，非我弟子； 若非我弟子，卽與涅槃共諍、與佛共諍、與法 共諍、與僧共諍。

「舍利弗！如是見人，我則不聽 出家受戒。舍利弗！如是見人，我則不聽受一 飮水以自供養。

「舍利弗！若人除捨如是不善 貪著事者，於我法中出家求道，不念涅槃、不 以涅槃爲念、不貪涅槃。於畢竟空法，不驚不 畏，是人尙爲斷諸法故勤行精進，何況如是 不善貪著，謂著我、著衆生、著人、著法。是人爲 斷諸貪著故，但勤修習無相三昧，於無相三 昧亦不取相，是人通達一切諸法相皆是一 相，所謂無相。

「舍利弗！是則名爲於聖法中柔 順法忍。得是柔順法忍，乃名是我弟子，能消 供養不空受身。所以者何？舍利弗！我是眞實 相法，不可入不可取不可捨、不可貪不可說， 斷語言道。無歡無喜斷貪喜心，非衆緣合離 衆因緣。無道斷道至於無道，斷諸語言、論議 音聲，無形無色、無取無著無用、無實無妄、無 闇無明、無壞無諍、無合無散、無動無念、無有 分別，不可得示。非垢非淨、非名非相、非心數 法非心所解。我此法中無男無女、無天、無龍、 無夜叉、無乾闥婆、無鳩槃荼、無毘舍闍、無斷 無常、無我無衆生無人、無來無去、無出無 入、無戒無犯、無淨無垢、無有三昧、無定無定 根、無禪無禪根、無知無見、無貪無諍、無道無 道果、無慧無慧根、無明無非明、無解脫無非 解脫、無果無得果、無無力非力、無所畏無 無所畏、無念無念根、無坐無行無有威儀、無 此無彼、無憶想分別、無菩提無菩提分、無智 無非智、無地無水無火無風。無罪無福、無法 無非法、無苦無樂，拔諸一切戲論根本，一切 永離冷而無烟。

「舍利弗！擧要言之。我法悉 破一切諸念、一切諸見、一切諸結、諸增上慢。 不念一切諸所憶念，除斷一切種種語言。我 是法中無常無無常、無苦無樂、無垢無淨、無 斷無常、無我無衆生、無人無壽者、無命者、無 生無滅。何以故？舍利弗！如來於法都無所得 有所滅，故名爲涅槃，亦不見有得涅槃者。

「舍 利弗！佛亦不念涅槃，不以涅槃爲念，亦不貪 著涅槃。是故當知，是爲第一奇特希有，所謂 如來說一切法無生無滅、無相無爲，令人信 解，倍爲希有。」

 2 念佛品(上)念佛品第二

爾時舍利弗白佛言：「世尊！於此法中云何爲 惡知識？云何爲善知識？」

佛吿舍利弗：「若有比 丘敎餘比丘：『比丘！汝當念佛、念法、念僧、念戒、 念施、念天。比丘！汝當觀身，取是身相，所謂不 淨。當觀一切諸有爲法，皆悉無常，觀一切法 空、無有我。比丘！汝當取所緣相繫心緣中， 專念空相，當樂善法。當取不善法相，取不 善法相已，爲令斷故觀念修習，謂爲斷貪欲 觀不淨相；爲斷瞋恚觀慈心相；爲斷愚癡觀 因緣法。常念淨戒深取空相，勤行精進爲得 四禪，專心求道。觀不善法皆是衰惱，觀於善 法最是安隱，一心修道。分別諦觀善、不善法， 諦取相已，唯觀涅槃安隱寂滅，唯愛涅槃 畢竟淸淨。』如是敎者名爲邪敎，謂是正敎而 是邪敎。舍利弗！如是敎者名惡知識。是人名 爲誹謗於我，助於外道；亦爲他人說邪道法。 舍利弗！如是惡人，我乃不聽受一飮水以自供 養；我說敎者不說受者。舍利弗！於我法中多 有如是增上慢敎。

「舍利弗！若受敎者受戒五 歲，不能悉捨如是所敎，於是敎中勤心精進， 自有得無所有比丘不往諮問。我說此人雖 有五歲，猶名邪見，雜外道法順行魔敎。

「舍利 弗！若有比丘受是敎已，聞空無所得法卽自 覺知，我先受者皆是邪見，於空無所得法無 疑無悔，深入通達，不依一切我見人見。舍利 弗！我說此人名爲得淸淨梵行。

「舍利弗！若 有比丘成就如是無所得忍，雖現未得無餘 涅槃，我記是人，彌勒佛時當在初會。時彌勒 佛歡喜三唱：『是人能於釋迦牟尼佛法中，成 就無所得忍。』舍利弗！若在家出家成就此忍， 我記是人必得涅槃。

「舍利弗！若有人受如是 敎已，聞空無所得法卽時驚畏，是人可愍，無 有救者、無有依者，直趣地獄。何以故？舍利弗！ 於佛敎中驚疑畏者，是人則爲具足惡道。所 以者何？我常自說，有所得者是惡道分。何以 故？舍利弗！佛所得法無有差別，是與非是若 可差別，是有所得。

「舍利弗！人寧成就五逆重 惡，不成就我見、衆生見、人見、壽見、命見、陰、入、 界見。貪著持戒著持戒見；貪著三昧著三昧 見。依於佛想得於法想，於僧斷事成就身見。 何以故？於佛法中成就身見不在僧數。舍利 弗！佛弟子衆心無分別。舍利弗！佛弟子衆無 不善者、無破戒者、無破見者、無破威儀者。

「舍 利弗！何等爲惡不善？於佛衆中不在僧數， 名惡不善。謂心心數法與諸緣合，無眞實事 但作分別，以分別故計有所得，是人乃至所 有言說心心相續，乃至善不善法，於聖法中 名惡不善。何以故？舍利弗！所有樂處中必有 苦，如來法者滅是苦樂。

「舍利弗！如來所得，是 中無欲亦無非欲，無樂無苦、無思無想無修， 乃至亦無空想。何以故？舍利弗！若計空想卽 是我想、衆生想者，是常想者、是斷想者。何以 故？舍利弗！隨所有想則生諸想，是皆墮邪。

「舍 利弗！空名無念，是名爲空，空念亦空，是名爲 空。舍利弗！空中無善無惡，乃至亦無空想，是 故名空。舍利弗！諸有爲法可知可解，空非可 知亦非可解、非可思量，是故名空。舍利弗！ 空非念得。何以故？空無想故，是故名空。

「舍 利弗！何故說行空行？不念一切諸想，乃至 空想亦復不念，是名空行。

「舍利弗！想名乃至 心有所念，卽名爲想，無所念者乃名無想。 離諸想故名爲無想，隨所取想皆是邪見。何 以故？舍利弗！於聖法中計得寂滅皆墮邪見， 何況言說？何況說者？如是空法以何可說？

「舍 利弗！諸佛何故說諸語言皆名爲邪？不能通 達一切法者，是則皆爲言說所覆，是故如來 知諸語言皆爲是邪，乃至少有言語不得其 實。

「舍利弗！諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆是 無想無念。何以故？如來於法不得體性亦不 得念。

「舍利弗！如來何故說有念處？舍利弗！ 經說若人得四念處，是人能得諸法體性，能 得自身、得我、得人，無有是處。示法別相空故， 說四念處。四念處性，無性、無處、無念、無說、無 有貪著。念性尙無，何況念處？是故如來說名 念處。舍利弗！諸法若有決定體性，如析毛髮 百分一者，是則諸佛不出於世，亦終不說諸 法性空。舍利弗！諸法實空無性，一相所謂無 相。如來悉見，如來以是說有念處。

「舍利弗！念 處名爲無處無非處、無念無念業、無想無分 別、無意無意業、無思無思業、無法無法相， 皆無合散，是故賢聖名爲無分別者，是名念 處。如來以是說有念處，隨順無所有故名 爲念處；隨順念佛名爲念處。

「舍利弗！云何名 爲念佛？見無所有名爲念佛。舍利弗！諸佛無 量不可思議、不可稱量，以是義故，見無所有 名爲念佛。實名無分別，諸佛無分別，以是故 言念無分別卽是念佛。復次，見諸法實相名 爲見佛。何等名爲諸法實相？所謂諸法畢竟 空無所有，以是畢竟空無所有法念佛。復次， 如是法中，乃至小念尙不可得，是名念佛。舍 利弗！是念佛法斷語言道，過出諸念不可得 念，是名念佛。

「舍利弗！一切諸念皆寂滅相，隨 順是法，此則名爲修習念佛。不可以色念佛。 何以故？念色取相貪味爲識，無形、無色、無緣、 無性，是名念佛。是故當知，無有分別、無取、無 捨，是眞念佛。」

 3 念法品(上)念法品第三

爾時舍利弗白佛言：「世尊！云何爲人亦說是 法爲惡知識？世尊！云何爲人亦說是法爲善 知識？」

佛吿舍利弗：「若有比丘敎他比丘：『比丘！ 汝今當知念佛事空，念所緣處是不應念，汝 所念空念亦復空。是無性空能斷色想、能 斷取想。』是人爾時不得無想，何況於念？是人 爾時都無所有、寂滅無性，不集諸想、滅一切 法，是則名爲修習念佛。念佛名爲破善不善 一切覺觀，無覺無觀寂然無想，名爲念佛。何 以故？不應以覺觀憶念諸佛，無覺無觀名爲 淸淨念佛。於此念中乃無微細心心念業， 況身口業？又念佛者離諸想，諸想不在心，無 分別、無名字、無障礙，無欲無得不起覺觀。何 以故？舍利弗！隨所念起一切諸想皆是邪見。

「舍利弗！隨無所有、無覺無觀、無生無滅，通達 是者名爲念佛。如是念中，無貪無著、無逆無 順、無名無想。舍利弗！無想、無語乃名念佛，是 中乃無微細小念，何況麁身口意業？無身口 意業處、無取無捨、無諍無訟、無念無分別， 空寂無性、滅諸覺觀，是名念佛。

「舍利弗！若人 成就如是念者，欲轉四天下地隨意能轉，亦 能降伏百千億魔，況弊無明，從虛誑緣起無 決定相？是法如是，無想無戲論、無生無滅、不 可說不可分別、無闇無明，魔若魔民所不能 測，但以世俗言說有所敎化，而作是言：『汝念 佛時莫取小想，莫生戲論、莫有分別。何以故？ 是法皆空、無有體性、不可念，一相所謂無相， 是名眞實念佛，所謂無生無滅、無相無爲。何 以故？如來不名爲色、不名爲想、不名爲念、不 名分別、不逆不順、不取不捨、非定非慧、非明 非無明。如來不可說、不可思議、無相，汝今莫 樂取相、莫樂戲論。佛於諸法無執無量，不 見有法可執可量。是人於佛猶尙不得，何況 於念？』舍利弗！如是敎者名善知識；第一義中 無有決定是善知識、是惡知識。

「復次舍利 弗！若有比丘敎餘比丘：『比丘！汝當分別觀察 諸法，亦復莫念法相。』是比丘如是修習心 無繫著，則能通達諸法一相所謂無相，是 人猶尙不生法想，況我人想？舍利弗！於意 云何？念法想者，是人能滅一切法不？」

「不也。世 尊！」

「舍利弗！如樹無根，能有枝葉華果實不？」

「不也。世尊！」

「如是舍利弗！若人不得諸法根本， 是人能生諸法想不？」

「不也。世尊！」

「舍利弗！若人 不得不念法想，是人能滅一切法不？」

「不也。世 尊！」

「是人不得於法、不得法相、不得於滅，亦不 分別無生無滅。是人爾時不生不滅，不名得 涅槃者；亦復不名無得涅槃。舍利弗！如是 敎者名善知識；第一義中無善知識、無惡知 識。

「舍利弗！若人成就如是相者，世間希有，得 不顚倒眞實見故，是爲正見。復次舍利弗！ 正見者名爲正作、正行、正道、正解。無有顚倒 如實而見，是故如來說名正見。舍利弗！若 有衆生無有顚倒如實觀者，則有正見。若生 我想、人想、衆生想者，當知是人皆是邪行。

「舍 利弗！佛及弟子！不說有我、不說有人、不說衆 生、不說壽命、不說斷常，是故佛及弟子名 爲正見。何以故？正觀不顚倒故。

「舍利弗！一切 凡夫於此事中無能入者。何以故？一切凡夫 都無正見，但有隨順正見得柔順忍，不能如 實，舍利弗！是名正見邪見差別。如實見故名 爲正見；見世樂因增長財利是世間正見，是 皆欺誑不免生死。舍利弗！佛說世間正見，是 說懈怠下劣者法，賢聖不作是念：『此是正見、 此是邪見。』所以者何？一切諸見皆從虛妄緣 起。舍利弗！若作是念：『此是正見。』是人卽是邪 見。舍利弗！於聖法中拔斷一切諸見根本，悉 斷一切諸語言道，如虛空中手無觸閡，諸 沙門法皆應如是。」

 4 念僧品(上)念僧品第四

舍利弗白佛言：「世尊！何等爲聖衆？」

「舍利弗！ 若有人能信解通達一切諸法無生無滅、無起 無相，成就如是忍尙不得我，況得須陀洹、斯 陀含、阿那含？況得阿羅漢？況復得法？況得男 女？何況得道？況得如是等事？是名聖衆，是亦 不得。

「復次舍利弗！衆生少能信解無生無滅 無相法者，若能信解無生無滅無相法者，心 無顚倒共相知解，以法和合不受後有，知諸 世間但從虛妄緣起。是人則更不住是身，以 是因緣說名聖衆。是人於是語言亦復不得， 謂諸名相但集無相無戲論事，是名僧寶，應 受供養。得無顚倒眞實義故，是人以是方便 念僧，是事亦空。舍利弗！如是敎者名善知識。

「舍利弗！斷一切語言道，名爲聖衆。何以故？於 聖法中所因語言說眞實義，如是語言亦不 可得，是故當知斷諸語言，名爲聖衆。

「舍利弗！ 或有人言：『若於此中無有言說、無有定者， 何名爲僧？』舍利弗！我於此中有如是答：『衆 僧名爲示如實事，此事決定亦不可得，俱同 一學一忍一味，是事亦以世俗語故說，非第 一義。第一義中無有定實名爲僧法，常不壞 者。』聖人若說言有是法，是卽爲汚。所以者何？ 若人作是分別，是男是女、是天、是龍、是夜叉、 是乾闥婆、是鳩槃茶、是法是非法。作是分別 已，得種種事，得種種事故作是言：『是坐是臥 是行是住。』聖人得諸法實相故，亦不分別是 男是女、是天是龍，乃至是法是非法。不分別 故，不得種種法。不得種種法者，能作是說，是 坐是臥是行是住不？」

「不也。世尊！」

「舍利弗！若人 言，是男是女、是天是龍，乃至是法是非法。是 人所說非虛妄耶？」

「虛妄。世尊！」

「舍利弗！若不入 是虛妄者，名爲聖衆。不顚倒故，名爲聖衆。舍 利弗！所有不善、所有可知、所有可得，如是一 切諸不善法，皆以名相爲本。此賢聖法中斷 諸名相，又不念名相不得名相，云何當言是 聖是衆？斷諸名相名爲聖衆。若有法處可破 可斷，賢聖法中無名無相無有語言，斷諸語 言無有合散，若言無僧則破聖衆，是亦不得。 所謂名相虛妄想故，著種種邪見，因是邪見 更受後身，貪著諸見則五陰生。舍利弗！五陰 皆是虛妄貪著，是名惡道，是名邪見。賢聖衆 者無有此事，但知虛妄緣故起於三界，知是 事故名爲聖衆。

「舍利弗！凡所有見，於聖衆中 皆不可得，謂：我見、衆生見、壽命見、人見、男見、 女見、天見、地獄見、畜生見、餓鬼見、陰、入、界見、 貝聲見、鼓聲見、地聲見、水火風聲見，持戒聲 見、毀戒聲見，正道聲見、邪道聲見、垢聲淨聲、 禪定三昧八聖道聲、須陀洹果、斯陀含果、阿 那含果、阿羅漢果聲見、解脫聲見、得果聲見、 佛聲見、法聲見、僧聲見、滅聲見、涅槃聲見。舍 利弗！是名虛妄音聲等見。賢聖衆者，於第一 義不得是見，通達種種音聲一相，所謂無相， 無違無諍成就不顚倒法忍故，名爲聖衆。

「舍 利弗！是不顚倒法忍卽是無相。無相故無取 無捨、無逆無順、無生無滅，是中自然歸滅。無 修無壞、無起無得，不分別此彼故，心常捨離。 所以者何？於是忍中無此岸無彼岸、無分別 無非分別，通達無相成就是忍名爲聖衆，破 和合故名爲聖衆。

「舍利弗！我餘經說：『若人見 法是爲見我，如來非法亦非非法。』何以故？調 達愚人及諸外道，皆以色身見佛。舍利弗！如 來不應以色身見，亦復不應以音聲見。舍利 弗！若人以色身見佛，是去佛遠。所以者何？佛 不名見色，名爲見佛。舍利弗！若人能見諸法 無相、無名無觸、無憶無念、無生無滅、無有戲 論；不念一切法、不念涅槃、不以涅槃爲念、不 貪涅槃，信解諸法皆是一相所謂無相。舍利 弗！是名眞見佛。謂一切法無求無戲論無生， 於此事中亦不念不分別，是名見佛。若有人 於此法中無憶想分別，無取無捨、無貪無違、 無想無想業。不貪言說，知法假名，皆無所有， 斷語言道，無有差別亦無戲論，是名無生無 想行者，於世間中名爲聖衆。

「舍利弗！見何 法故名爲見佛？所謂無想、無分別、無戲論，不 受一切法。若以空門、若寂滅門、若離門，不念 見不得見，是事亦不得，所謂名字，是處亦不 得，所謂涅槃。何以故？舍利弗！我尙不念涅 槃，云何當說汝等當念涅槃、當得涅槃？舍利 弗！若人得涅槃者，是人不隨如來出家，隨六 師出家。舍利弗！當知是人爲是法賊入我法 中；當知是人汚辱我法；當知是人爲是大賊， 如大城邑中有大賊。所以者何？如是癡人尙 不得涅槃，何況我、人？舍利弗！如是癡人我以 手遮，非我弟子，不入衆數，我非彼師。舍利 弗！若知諸法無生無滅、無念無想，得是法忍 者尙不得涅槃，何況我、人？舍利弗！佛說如 是名爲見法，能見是事名爲見佛。

「舍利弗！云 何名爲佛？一切法如不異不壞，是名如來。 若人於是法中無有疑悔，是名聖衆。

「舍利弗！ 過去世中有一癡人不識獼猴，入一大林見 獼猴群叢聚一處，是人曾聞有忉利天，便謂 爲是忉利諸天。卽出樹林還本聚落，多人衆 中作如是言：『汝等曾見忉利天不？』衆人答言： 『未曾見也。』卽時語言：『我已得見。汝欲見不？』皆 言：『欲見。』卽將大衆詣彼林中示獼猴群：『汝等 觀此忉利諸天。』衆人皆言：『非忉利天，此是獼 猴，樂住林中。汝癡倒故不識獼猴，又亦不識 忉利諸天。』舍利弗！是人空將大衆詣彼林中。

「如是舍利弗！於未來世當有比丘至白衣家 作是言：『汝欲見佛聖衆，聽佛法不？』中有白衣 信佛法者皆言：『欲見聽受佛法。』舍利弗！中有 白衣貪樂語言入於塔寺，有諸比丘好於言 說能通諸經，依止語言樂於文飾，是諸沙門 隨順爲說，謂是眞道，但充衆數如放牛人； 但樂讀經不入眞際；但悅人意貴於名利，善 巧世事不淨說法；但能巧語行世間道，無有 威德破涅槃因，捨聖默然、不樂禪定，晝夜常 好談論諍訟，臥厚被褥，尙無一念隨順禪定， 何況能得成沙門果？是人睡眠常與俗心相 應，初夜後夜不修順忍樂於下法，是人亦多 得供養衣服飮食。何以故？是人常爲惡魔所 攝樂淺近語，於第一義不能勤學，不能誦持 第一深經，聞則驚畏，捨於淳濃而取糟粕。有 諸凡夫見得利養，生貪著心作是念言：『我等 亦當習是言論。』舍利弗！是人捨於無上法寶 墮在邪見，是沙門旃陀羅。有諸白衣往詣其 所，如此惡人而爲說法，以利養故稱讚於佛 及法與僧，但求活命爲財奴僕，貪重衣食讚 己所樂：『若行布施得生天上。』於佛法中施爲 下法，讚以爲最而作是言：『大施因緣，得生天 上。』不知語言不解義趣，但知初入淺近下 法，貪著我、人，捨第一義。

「舍利弗！如是說法，或 時有人生信出家，與諸惡人而共和合，不能 勤求第一深義。有所得者說有我、人、壽者、命 者，憶想分別無所有法，於阿毘曇、修妬路中 自爲議論，或說斷常、或說有作、或說無作。

「舍 利弗！我法爾時多外道法，令諸衆生正見心 壞。如是舍利弗！我淸淨法以是因緣漸漸滅 盡。舍利弗！我久在生死受諸苦惱所成菩提， 是諸惡人爾時毀壞。舍利弗！若有比丘，不能 捨是有所得見、我見、人見，不解如來隨宜所 說，而言決定有我、人法。如是之人，我則不聽 受一飮水。或時是人得聞空法，信心淸淨而 不驚疑，卽便還應導引衆人入實相義，便應 出家受具足戒。何以故？舍利弗！若人不捨如 是見者，是名外道。

「舍利弗！我以世俗因緣 假說有我，非第一義。若有人言：『我亦復以世 俗因緣而說有我。』是人若能通達無生無滅、 無相之法，與我所說不相違者，是我弟子。舍 利弗！若有人言：『如來何故隨世因緣，於無我 法而說有人？如來不應爲世間故作不實語； 又諸經中多說有人，佛所說者不應虛也？』舍 利弗！應答是人：『佛說諸法皆空無主無性， 但是虛妄非第一義，如來不以第一義故，說 有我、人。』聖人言說無所貪著，無智慧人無與 佛等亦無過者。

「舍利弗！如來智慧不可思議， 以是智慧知衆生心，寧當有人與佛等者？佛 爲大龍大法之王，不應難言：『佛說有人。』一切 世間常共我諍，我常不與世間共諍。

「舍利弗！ 說有我者，甚可哀愍，此中無法亦無有我，多 有衆生不解如來隨宜所說，違逆法寶多墮 惡趣。舍利弗！我知邪見而不爲邪見，能知 邪見者卽是正見。舍利弗！邪見終不變作正 見；見不知見。

「舍利弗！諸佛如來阿耨多羅三 藐三菩提，一切世間所難得信，我於諸天一 切世間，是最可信非不可信。舍利弗！我所說 法爲至彼岸，是中亦無至彼岸者；我所說法 爲盡諸行，是中亦無盡諸行者；我所說法爲 寂滅故，是中亦無有寂滅者；我所說法爲滅 度故，是中亦無有滅度者；我所說法爲解脫 故，是中亦無有解脫者；我所說法爲諸智故， 是中亦無有諸智者；我所說法爲淨垢故，是 中亦無有淨垢者。舍利弗！如來爲天說法亦 無有天；爲人說法亦無有人；爲衆生說法亦 無有衆生。舍利弗！如來說明及與解脫，是中 無明及與解脫。我說念佛，佛不可念；我說空 行，空不可行亦不可念。舍利弗！是名如來所 說經法章句。是中無有說者，諸惡人等得此 章句爲他人說，亦復以我爲師，無有如來聖 衆功德，而自爲僧數。舍利弗！譬如獼猴群不 似忉利天。如是衆惡人，不似我聖衆。舍利弗！ 是諸惡人，但以音聲語言，自謂沙門，似如癡 人見獼猴群謂忉利天。

「舍利弗！中有出家人 喜樂問難，得値善師，爲說名色寂滅、語言道 斷，無起無失，通達無相。得聞如是無生無滅、 無相之法，不驚畏者，當知是人已曾供養無 量諸佛，能知我法，可名聖衆。」

 5 淨戒品(上-中)淨戒品第五之一

佛吿舍利弗：「破戒比丘有十憂惱箭，難可堪 忍。比丘成就十憂惱箭，則於佛法不得滋 味，憎說法者不樂親近。

「何等爲十？舍利弗！破 戒比丘見僧和合不生喜心。何以故？和合布 薩必驅我出。是惡比丘自知有過常懷憂惱， 於持戒者瞋恨不喜。舍利弗！是名破戒比丘 初憂惱箭，必墮惡道。

「復次舍利弗！破戒比丘 衆所憎惡不欲親近，如惡牛利角人所捨遠， 是惡比丘自知有過常懷憂惱。舍利弗！是名 破戒比丘二憂惱箭，必墮惡道。

「復次舍利弗！ 破戒比丘逢見比丘衆，自知不同，惡心捨離， 懷愧恥故不能入衆。舍利弗！是名破戒比丘 三憂惱箭，必墮惡道。

「復次舍利弗！破戒比丘 毒惡心盛不可化喩，猶尙無有外道戒法，況 於淨戒？以其破戒因緣人不親近。舍利弗！是 名破戒比丘四憂惱箭，必墮惡道。

「復次舍利 弗！破戒比丘以他財物自養其身，我說此人 爲重擔者。所以者何？行者、得者應受供養，破 戒比丘非是行者、非是得者。是故舍利弗！破 戒比丘當於百千億萬劫數，割截身肉以償 施主，若生畜生身常負重。所以者何？如析 一髮爲千億分，破戒比丘尙不能消一分供 養，況能消他衣服飮食、臥具醫藥？舍利弗！破 戒比丘著聖法服，猶尙不應入寺一步，何況 得受一飮之水，乃至床榻？何以故？舍利弗！如 是惡人於天人中是爲大賊，一切世間皆應 遠離。舍利弗！是敗壞人卽是怨家。如來悉聽 一切世間皆至我所，破戒之人如來手遮，非 我弟子。何況一日住我法中？舍利弗！譬如死 人、死蛇、死狗最爲臭穢，淸淨諸天欲遊戲時， 不應得見，若見則遠。如是舍利弗！破戒比丘 如彼三屍臭穢不淨，智者遠離不與同事布 薩自恣。舍利弗！破戒比丘於我法中爲是不 吉，持戒比丘見此破戒卽時遠離。何以故？若 破戒比丘手所觸物及所受物，於持戒者則 爲毒惡。舍利弗！正使三屍臭穢滿地，我能於 中行四威儀，不能與此破戒比丘須臾共住。 何以故？舍利弗！是爲沙門中卑陋下賤；爲沙 門中朽壞弊惡；爲沙門中粃糠；爲沙門中垢； 爲沙門中濁；爲沙門中汚；爲沙門中曲；爲沙 門中麁；爲沙門中失聖道者。如是人等，於 我法中出家求道而得重罪。舍利弗！如是之 人於我法中，爲是逆賊、爲是法賊、爲是欺誑 詐僞之人，但求活命貪重衣食，是則名爲世 樂奴僕。舍利弗！譬如黃門非男非女，破戒比 丘亦復如是，不名在家、不名出家，命終之後 直入地獄。舍利弗！譬如蝙蝠欲捕鳥時則入 穴爲鼠，欲捕鼠時則飛空爲鳥，而實無有大 鳥之用，其身臭穢但樂闇冥。舍利弗！破戒比 丘亦復如是！旣不入於布薩自恣，亦復不入 王者使役，不名白衣、不名出家，如燒屍殘木 不復中用。如是比丘！無有戒品、定品、慧品、解 脫品、解脫知見品，但有具足破淨戒品。不能 出大微妙音聲、戒聲、定聲、慧聲、解脫聲、解脫 知見聲，但出毀戒弊惡音聲，與諸同惡俱出 惡聲。但論衣服飮食床臥，受取布施樹木華 果，爲貴人使，及論國土吉凶安危戲笑衆事 諸不善語，常於日夜伺求塵染，比丘如是！ 身業不淨、口業不淨、意業不淨，當墮地獄。舍 利弗！是破戒比丘樂於闇冥，如彼蝙蝠，聞說 正經以爲憂惱。所以者何？如實說故。世間之 人不喜實說但樂順意，如是比丘於說法者 心不淸淨，重更爲罪增益地獄。舍利弗！是 名破戒比丘五憂惱箭，必墮地獄。

「復次舍利 弗！破戒比丘無有羞恥，諸根散亂成就不淨， 身口意業不淨威儀，所著衣服皆不如法，好 喜妄語不能護口，心常馳騁染於垢穢。舍利 弗！如新瓦器盛以屎尿臭爛膿血，後去不淨 著栴檀香，復去栴檀，如是瓦器有何等氣？」

「世 尊！是新瓦器先盛屎尿臭氣堅著，唯有臭氣 無栴檀香。」

「舍利弗！人以淸淨信等諸根出家 學道，遇惡知識而隨其敎。舍利弗！何等爲惡 知識？惡知識者，常好調戲輕躁無羞，言語散 亂不攝諸根，心不專一癡如白羊。親近如是 惡知識者，失須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、 阿羅漢果，乃至失於生天之樂，況涅槃道？但 能修集破法罪業，與破法者而共從事，是 人成就不淨身業、不淨口業、不淨意業、不淨持 戒，身死之後入於惡趣。云何惡趣？惡趣名爲 地獄、畜生、餓鬼、阿修羅道。復有惡道如阿由 勒蟲、婆伽羅目呿蟲、浮彌修遮迦蟲、修脂目 迦蟲，是人多生此諸蟲中。舍利弗！是人隨惡 知識，若生人中，父母生離死亡喪失，親里衰 惱國土破壞；生八難中捨八樂處，多欲怒 癡常好戲調，輕躁無羞言語散亂，不能攝心。 癡如白羊，爲貪欲、瞋恚、愚癡所壞，聾瘂盲瞎 手脚攣躄，共惡知識生無佛處。若値佛世，目 不喜見、不喜聞法、不與佛衆而共和合。起是 惡業，惡人共生樂下劣法，於正見中生邪見 想；於邪見中生正見想，是名下欲、下忍、下慧。 舍利弗！下慧之人，終不能爲厭離滅道涅槃 生心。

「舍利弗！遇惡知識而得如是諸衰惱患， 有是相貌。是人聞是諸深經法，驚疑怖畏如 墮深坑，則墮大罪深坑塹中。何以故？舍利 弗！如經中說，破戒比丘有大重罪。何因緣故 名爲破戒？破所受戒難可敎語；行無常准多 所違逆；常行貪著多雜糅行；貪瞋癡行樂諸 雜語，名爲破戒。復有樂多事務、樂多諷誦、樂 多睡眠。所言不順無有次第；說不淸淨，貪著 我、人、壽者、命者，是故名爲弊惡比丘。不知節 量、不知沙門法、不知婆羅門法。樂行醫術販 賣求利；樂爲國使汚染諸家；樂與白衣給使 作務。以諸樹葉華果奉上，好爲白衣說外道 法，心常捨離出世間法，未滿二十受具足戒， 受戒事中有諸不具，形體缺少不應於法，受 生米穀錢帛金銀，不順敎誨拒逆師命，不自 知身不知他人，不能分別貴賤差品，好喜 妄語貪著戒取，行事散亂心不專一，面有瞋 相慳貪不信，不識恩義多懷貪欲、睡眠、戲調、 疑悔、瞋恨，覆藏罪惡好自專執，嫉妬諂曲 無所慚愧自大放逸，憍慢我慢、大慢邪慢。好 行欺誑讚美其身，多作方便開利養門，陵踐 白衣僞現親厚，因勢得財以誇衆人，毀破 戒品、定慧解脫品、解脫知見品。於佛法衆心 不定信，不信業報貴於現利，謂無後世多諸 疑悔，志性淺弱常好驚怖。舍利弗！是名弊 惡比丘。

「如是癡人於我法中，便是屎尿臭穢 不淨，是人成就身口意業命不淸淨故，命終 之後墮在惡道入大地獄。如是比丘！諸佛如 來及弟子衆，常所遠離，餘好道者求滅度者， 亦皆不近。舍利弗！譬如栴檀置不淨器，同於 不淨不復任用。如是舍利弗！若在家出家親 近是人習效所行，亦破戒品不久同惡，顏色 毀悴破失威儀，命終之後生地獄中。舍利弗！ 如是惡人諸佛如來及弟子衆，幷餘求道好 滅度者，皆所遠離。舍利弗！譬如栴檀置不淨 器，不復任用。如是舍利弗！若在家出家雖以 塗身猶雜不淨。舍利弗！此惡比丘亦復如是！ 雖坐衆中著聖法服，然是比丘惡相猶現，梵 行比丘見此不淨遠而不近。見他遠離心則 瞋恨，以是因緣死入地獄。舍利弗！是名破戒 比丘六憂惱箭，必墮地獄。

佛藏經卷上 校注

卷上卷第一 奉入龍華經一名選擇諸法 龜兹三藏三藏法師 譬 無動無性無動無靜無動無往 燒爆燒博 無不 登至梵天蹬至於梵天隥至於梵天橙至於梵天 無相無爲無爲無相 雨渧雨滴 雨渧雨滴 想相 癡疑 雜糅親疎 滯着諦 十八界者十八界相者 諸 許計 法 語言言說 無去、無出 無力力無 冷令 烟相 取以 空定 相一相 唯一心思惟 諮問請問 魔敎魔事 得 記說 重惡重罪 於佛吿舍利佛於 衆中法中 心 言說說言 空空相 不佛吿舍利佛不 心有有心 不佛吿舍利佛不 言語語言 舍利弗舍利弗言 舍利弗佛吿舍利弗 無處無處念 相想 隨順隨順念 見佛吿舍利弗見 是是名 空如空 無性無生 念念念 乃無乃至無有 無捨無攝 無分別無形 弊蔽 無爲 量著 量著 是惡非惡 果 無先 是爲名爲 名正見爲正見 不說壽命不說壽不說命 下劣者法下劣之法 語言言語 閡礙 舍利弗佛吿舍利弗 如 況得 若 此此法 此此法 邪見邪道 壽 見色色不名爲見 人諸人 別於 世間世界 一切法一切法者 佛說如是佛亦說言如是人者 佛如來 一切佛吿舍利弗一切 是如是 放牛牧牛 但俱 得成成得 世俗因緣此世俗因緣 有人有我 有人有我 空空寂 但俗 大龍天龍 哀愍哀慜 能 畏不畏 之一 不得K10n0168_p0348a20不可不得 懷懷疑 逢見遙見 億萬萬億 析刺 況K10n0168_p0348b21呪 人等等人 大鳥鼠鳥 伺求塵染 唯惟 破法破戒法 捨不捨 八八羅 戲調調戲 共値 罪羅 葉 人入 差羞 戒惑 戲調調戲 無所無有 僞爲 誇跨 好如 業惡 見而見

CBETA 校注

卷上【大】，卷第一【宋】【元】【明】【宮】 （奉入…法）十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 龜兹三藏【大】＊，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】＊ 譬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 無動無性【大】，無動無靜【宋】【元】【明】，無動無往【宮】 燒爆【大】，燒博【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 登至梵天【大】，蹬至於梵天【宋】【元】，隥至於梵天【明】，橙至於梵天【宮】 無相無爲【大】，無爲無相【宮】 雨渧【大】＊，雨滴【宋】【元】【明】【宮】＊ 想【大】下同，相【宋】【元】【明】【宮】下同 癡【大】，疑【宋】【元】【明】【宮】 雜糅【大】，親疎【宋】【元】【明】【宮】 滯着【大】，諦【宋】【元】【明】【宮】 十八界者【大】，十八界相者【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 許【大】，計【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 語言【大】，言說【宋】【元】【明】【宮】 無去無出【大】，〔－〕【宮】 無力【大】，力無【宋】【元】【明】【宮】 冷【大】，令【宋】【元】【明】 烟【大】，相【宋】【元】【明】 取【大】，以【元】【明】 空【大】，定【宮】 相【大】，一相【宮】 唯【大】，一心思惟【宋】【元】【明】【宮】 諮問【大】，請問【宋】【元】【明】【宮】 魔敎【大】，魔事【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 記【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 重惡【大】，重罪【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，佛吿舍利佛於【宋】【元】【明】【宮】 衆中【大】，法中【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，〔－〕【宮】 言說【大】，說言【宋】【元】【明】【宮】 空【大】，空相【宋】【元】【明】【宮】 不【大】＊，佛吿舍利佛不【宋】【元】【明】【宮】＊ 心有【大】，有心【宮】 言語【大】，語言【宋】【元】【明】【宮】 舍利弗【大】，舍利弗言【宋】【元】【明】【宮】 舍利弗【大】，佛吿舍利弗【宋】【元】【明】【宮】 無處【大】，無處念【宋】【元】【明】 相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】 隨順【大】，隨順念【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，佛吿舍利弗見【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，是名【宋】【元】【明】【宮】 空【大】，如空【宮】 無性【大】，無生【宮】 念【大】，念念【宮】 乃無【大】，乃至無有【宋】【元】【明】【宮】 無捨【大】，無攝【宋】【元】【明】【宮】 無分別【大】，無形【宮】 弊【大】，蔽【宋】【元】【明】【宮】 無爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 量【大】＊，著【宋】【元】【明】【宮】＊ 是惡【大】，非惡【宋】【元】【明】【宮】 果【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，先【宋】【元】【明】【宮】 是爲【大】，名爲【宋】【元】【明】【宮】 名正見【大】，爲正見【宋】【元】【明】【宮】 不說壽命【大】，不說壽不說命【宋】【元】【明】【宮】 下劣者法【大】，下劣之法【宋】【元】【明】【宮】 語言【大】，言語【宋】【元】【明】【宮】 閡【大】，礙【宮】 舍利弗【大】，佛吿舍利弗【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 況得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 此【大】＊，此法【宋】【元】【明】【宮】＊ 邪見【大】，邪道【宋】【元】【明】【宮】 壽【大】，〔－〕【宮】 見色【大】，色不名爲見【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，諸人【宋】【元】【明】【宮】 別【大】，於【元】【明】 世間【大】，世界【宋】【元】【明】【宮】 一切法【大】，一切法者【宋】【元】【明】【宮】 佛說如是【大】，佛亦說言如是人者【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，如來【宮】 一切【大】，佛吿舍利弗一切【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】 放牛【大】，牧牛【宋】【元】【明】【宮】 但【大】，俱【宋】【元】【明】 得成【大】，成得【宮】 世俗因緣【大】，此世俗因緣【宋】【元】【明】【宮】 有人【大】＊，有我【宋】【元】【明】【宮】＊ 空【大】，空寂【宋】【元】【明】【宮】 但【大】，俗【宮】 大龍【大】，天龍【宋】【元】【明】【宮】 哀愍【大】，哀慜【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 畏【大】，不畏【宋】【元】【明】【宮】 卷第一終【宋】【元】【明】【宮】 卷第二首【宋】【元】【明】【宮】 之一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不得【CB】【麗-CB】【宮】，不可【大】 懷【大】，懷疑【宋】【元】【明】【宮】 逢見【大】，遙見【宋】【元】【明】【宮】 億萬【大】，萬億【宋】【元】【明】【宮】 析【大】，刺【宮】 人等【大】，等人【宋】【元】【明】【宮】 大鳥【大】，鼠鳥【元】【明】 伺求塵染【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 唯【大】，惟【宋】【宮】 破法【大】，破戒法【宋】【元】【明】【宮】 捨【大】，不捨【宮】 八【大】，八羅【宮】 戲調【大】＊，調戲【宋】【元】【明】【宮】＊ 共【大】，値【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】，羅【元】 葉【大】，〔－〕【宮】 人【大】，入【元】 差【大】，羞【宮】 戒【大】，惑【宋】【元】【明】 無所【大】，無有【宋】【元】【明】【宮】 僞【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】 誇【大】，跨【宮】 好【大】，如【明】 業【大】，惡【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 見【大】，而見【宋】【元】【明】【宮】 不分卷【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

卷上＝卷第一【三】【宮】 〔奉入…法〕十一字－【三】【宮】 龜兹三藏＝三藏法師【三】【宮】＊ 〔譬〕－【三】【宮】 無動無性＝無動無靜【三】，無動無往【宮】 燒爆＝燒博【三】【宮】 無＝不【三】【宮】 登至梵天＝蹬至於梵天【宋】【元】，隥至於梵天【明】，橙至於梵天【宮】 無相無爲＝無爲無相【宮】 雨渧＝雨滴【三】【宮】＊ 想＝相【三】【宮】下同 癡＝疑【三】【宮】 雜糅＝親疎【三】【宮】 滯着＝諦【三】【宮】 十八界者＝十八界相者【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】 許＝計【三】【宮】 〔法〕－【三】【宮】 語言＝言說【三】【宮】 〔無去無出〕－【宮】 無力＝力無【三】【宮】 冷＝令【三】 烟＝相【三】 取＝以【元】【明】 空＝定【宮】 （一）＋相【宮】 唯＝一心思惟【三】【宮】 諮問＝請問【三】【宮】 魔敎＝魔事【三】【宮】 〔得〕－【三】 記＝說【三】【宮】 重惡＝重罪【三】【宮】 （佛吿舍利佛）＋於【三】【宮】 衆中＝法中【三】【宮】 〔心〕－【宮】 言說＝說言【三】【宮】 空＋（相）【三】【宮】 （佛吿舍利佛）＋不【三】【宮】＊ 心有＝有心【宮】 言語＝語言【三】【宮】 舍利弗＋（言）【三】【宮】 （佛吿）＋舍利弗【三】【宮】 無處＋（念）【三】 相＝想【三】【宮】 隨順＋（念）【三】【宮】 （佛吿舍利弗）＋見【三】【宮】 是＋（名）【三】【宮】 （如）＋空【宮】 無性＝無生【宮】 念＋（念）【宮】 乃無＝乃至無有【三】【宮】 無捨＝無攝【三】【宮】 無分別＝無形【宮】 弊＝蔽【三】【宮】 〔無爲〕－【三】【宮】 量＝著【三】【宮】＊ 是惡＝非惡【三】【宮】 〔果〕－【三】【宮】 無＝先【三】【宮】 是爲＝名爲【三】【宮】 名正見＝爲正見【三】【宮】 不說壽命＝不說壽不說命【三】【宮】 下劣者法＝下劣之法【三】【宮】 語言＝言語【三】【宮】 閡＝礙【宮】 （佛吿）＋舍利弗【三】【宮】 〔如〕－【三】【宮】 〔況得〕－【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 此＋（法）【三】【宮】＊ 邪見＝邪道【三】【宮】 〔壽〕－【宮】 見色＝色不名爲見【三】【宮】 （諸）＋人【三】【宮】 別＝於【元】【明】 世間＝世界【三】【宮】 一切法＋（者）【三】【宮】 佛說如是＝佛亦說言如是人者【三】【宮】 佛＝如來【宮】 （佛吿舍利弗）＋一切【三】【宮】 （如）＋是【三】【宮】 放牛＝牧牛【三】【宮】 但＝俱【三】 得成＝成得【宮】 （此）＋世俗因緣【三】【宮】 有人＝有我【三】【宮】＊ 空＋（寂）【三】【宮】 但＝俗【宮】 大龍＝天龍【三】【宮】 哀愍＝哀慜【三】【宮】 〔能〕－【三】【宮】 （不）＋畏【三】【宮】 卷第一終【三】【宮】 卷第二首【三】【宮】 〔之一〕－【三】【宮】 不可＝不得【宮】 懷＋（疑）【三】【宮】 逢見＝遙見【三】【宮】 億萬＝萬億【三】【宮】 析＝刺【宮】 人等＝等人【三】【宮】 大鳥＝鼠鳥【元】【明】 〔伺求塵染〕－【三】 唯＝惟【宋】【宮】 破法＝破戒法【三】【宮】 （不）＋捨【宮】 八＋（羅）【宮】 戲調＝調戲【三】【宮】＊ 共＝値【三】【宮】 罪＝羅【元】 〔葉〕－【宮】 人＝入【元】 差＝羞【宮】 戒＝惑【三】 無所＝無有【三】【宮】 僞＝爲【三】【宮】 誇＝跨【宮】 好＝如【明】 業＝惡【三】，〔業〕－【宮】 （而）＋見【三】【宮】 不分卷【三】【宮】

新增校注

況【CB】【麗-CB】，呪【大】